ബെട്ടിയ

ബെട്ടിയ ഘരാന മൊഘൽ കോടതിയിൽ നിന്ന് ബീഹാറിലെ ബെട്ടിയ രാജ്യത്തേക്ക് ധ്രുപദ് ഗായകരുടെ ശ്രദ്ധേയമായ കുടിയേറ്റത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചു. മൊഘൽ ചക്രവർത്തി ഷാജഹാന്റെ (17-ആം നൂറ്റാണ്ട്) കോടതിയിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ദില്ലി ഘരാനയിൽ (ഡൽഹി ഘരാന) നിന്നുള്ള ധ്രുപദ് ഗായകരുടെ ഒരു വിഭാഗം ബെട്ടിയ രാജിന്റെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൻ കീഴിൽ ബെട്ടിയയിലേക്ക് കുടിയേറി, ധ്രുപദിന്റെ ഏറ്റവും വ്യതിരിക്തമായ പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്ന് സ്ഥാപിച്ചു. ഘരാന ജസ്രാജ്, യുവരാജ് മല്ലിക് എന്നീ രണ്ട് സഹോദരന്മാരിൽ നിന്ന് അതിന്റെ വംശാവലി കണ്ടെത്തുന്നു, അവർ ഷാജഹാന്റെ കോടതിയിൽ ഗായകരായും രുദ്ര വീണ വാദകരായും സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, ബെട്ടിയയുടെ രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വം സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ മൊഘൽ കോടതിയിൽ അവർക്ക് അനുവദിച്ച "മല്ലിക്" എന്ന പദവി നിലനിർത്തി.

17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ബെട്ടിയ ഘരാന ഹിന്ദുസ്ഥാനി ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തിൽ ഖയാൽ രൂപം ആധിപത്യം നേടുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ധ്രുപദ് പാരമ്പര്യം ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. ബെട്ടിയ രാജിൽ നിന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൻ കീഴിൽ ഘരാന അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു, അതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: ഹവേലി സംഗീതത്തിന്റെ ക്ഷേത്രാധിഷ്ഠിത പാരമ്പര്യം, പ്രത്യേകിച്ച് കൃഷ്ണഭഗവാനോട് ഭക്തിയിൽ ആലപിക്കുന്ന ഒരു ശൈലിയിലുള്ള ധ്രുപദ്. ഈ വിശുദ്ധ രൂപം കേവലം സംഗീതമായല്ല, മറിച്ച് ആധ്യാത്മിക ശുദ്ധിക്ക് ഊന്നൽ നൽകി, ക്ഷേത്ര ആരാധനയുടെ ഭക്തിപരമായ തീവ്രതയും ആചാരപരമായ പ്രാധാന്യവും നിലനിർത്തി. പാരമ്പര്യം നൗഹർ, ഖംദാർ ബാനി ശൈലികൾ നോം-ടോം ആലാപിനുള്ള അദ്വിതീയ സാങ്കേതികതകളോടെ പരിശീലിച്ചു, പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ എല്ലാ പരമ്പരാഗത വാനികളിൽ നിന്നുമുള്ള രചനകൾ കൈവശമുണ്ട്, എങ്കിലും പ്രത്യേക ഊന്നൽ ഖംദാർ വാനിയിലാണ്.

20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ, ഘരാന ഏതാണ്ട് വംശനാശത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചു, ജീവനോടെയുള്ള ഒരു പാരമ്പര്യമായി അപ്രത്യക്ഷമായെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, പണ്ഡിറ്റ് ഇന്ദ്രകിഷോർ മിശ്ര, പണ്ഡിറ്റ് ഫൽഗുനി മിത്ര എന്നിവരുടെ സമർപ്പിത പരിശ്രമത്തിലൂടെ ഇത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അവർ ഘരാനയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സമകാലിക പ്രതിനിധികളായി മാറി. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഒറ്റപ്പെടലിനെയും തലമുറകളുടെ വിസ്മൃതിയെയും നേരിടുന്ന ഇന്ദ്രകിഷോർ മിശ്ര, ബീഹാറിന്റെ വിദൂര മൂലയിൽ മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളിലേറെയായി മാറ്റത്തിനെതിരെ സംരക്ഷിതമായിരുന്ന ഒരു ശൈലിക്ക് സ്വീകാര്യത നേടാൻ പാടുപെട്ടു. 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജയകരമായ കച്ചേരികൾ തന്നെയും ബെട്ടിയ ഘരാനയെയും ദേശീയ അംഗീകാരത്തിന് യോഗ്യമായ ജീവനോടെയുള്ള ഒരു പാരമ്പര്യമായി സ്ഥാപിച്ചു. പ്രസിദ്ധരായ ദാഗർ സഹോദരന്മാർ ബെട്ടിയ ധ്രുപദ് ഗായകരെ പ്രശംസിച്ചു, 1990-ൽ ഭോപാലിലെ ഭാരത് ഭവനിൽ സമർത്ഥരായ സംഗീതജ്ഞർക്കൊപ്പം പ്രകടനം നടത്താൻ പ്രതിനിധികളെ ക്ഷണിച്ചു.

ദാഗർ ഘരാനയുടെ കൂടുതൽ ധ്യാനാത്മകവും വിശദമായതുമായ ആലാപ്-കേന്ദ്രീകൃത സമീപനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബെട്ടിയ പാരമ്പര്യം രചനാധിഷ്ഠിത അവതരണത്തിൽ കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകുന്നു, വിപുലീകൃത ആലാപ് പര്യവേക്ഷണം നന്നായി ഘടനാബദ്ധമായ ബന്ദിഷ് വിഭാഗങ്ങളുമായി സമതുലിതമാക്കുന്നു. ഘരാനയുടെ സമീപനം ആധുനിക കച്ചേരി പ്രകടന സന്ദർഭങ്ങളോട് വിജയകരമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ അതിന്റെ ഹവേലി സംഗീത വേരുകളിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിശുദ്ധ സ്വഭാവം നിലനിർത്തുന്നു. ഇന്ന്, സമർപ്പിത പ്രാക്ടീഷണർമാരുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, ബെട്ടിയ ഘരാന കോടതി സങ്കീർണ്ണതയുടെയും ക്ഷേത്ര ഭക്തിവാദത്തിന്റെയും അദ്വിതീയമായ സംശ്ലേഷണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം ചരിത്രത്തിലേക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കാവുന്ന രചനാപരമായ നിധികളും ശൈലീപരമായ സാങ്കേതികതകളും സംരക്ഷിക്കുന്നു.